Thứ Ba, 21 tháng 3, 2017

Mục Đích Giáo Dục Phật Giáo

Mục Đích Giáo Dục Phật Giáo
 Aims of Buddhist Education
By Bhikkhu Bodhi - 1998

Việt dịch - Minh Hạnh, ngày 20-3-2017

Thật là lý tưởng, giáo dục là một nhu cầu chủ yếu phát triển của con người, là một sự cần thiết cho quá trình chuyển từ đứa trẻ không biết chữ trở thành một người trưởng thành và có trách nhiệm. Thậm chí, ngày nay ở khắp mọi nơi, các nước phát triển và các nước đang phát triển, chúng ta có thể thấy rằng giáo dục câu nệ hình thức đang gặp khó khăn nghiêm trọng. Tài liệu cung cấp cho lớp học đã trở nên lỗi thời và cho thấy rằng trẻ em thường học bài tập ở trường học trong sự kiên nhẫn hơn là một cuộc phiêu lưu trong kiến thức. Ngay cả những sinh viên sáng dạ và có ý thức nhất cũng dễ dàng trở nên bồn chồn, và đối với nhiều người lối thoát hiểm hấp dẫn duy nhất nằm dọc theo những con đường nguy hiểm của thuốc phiện, thử nghiệm tình dục, và sự bùng phát bạo lực vô nghĩa. Giảng viên cũng cảm thấy chính mình trong một tình thế khó xử, không hài lòng với hệ thống mà họ phục vụ nhưng không thể tìm thấy một thay thế nào có ý nghĩa với nó.

Một lý do chính cho tình trạng đáng buồn này của vấn đề là cái nhìn không chính xác đến mục đích thích hợp của giáo dục. Từ ngữ giáo dục có nghĩa là "đem ra" nói lên rằng phần nhiệm vụ trung thực của tiến trình này là lôi ra từ trong tâm những khả năng bẩm sinh về sự hiểu biết. Sự thôi thúc để tìm hiểu, để biết và nhận thức thấu đáo là một đặc điểm cơ bản của con người, tự nhiên đến tâm của chúng ta như đói và khát là của cơ thể chúng ta. Tuy nhiên, trong thế giới hỗn loạn ngày nay,sự đói khát này để tìm hiểu thường bị bóp méo bởi các xuyên tạc đạo đức tương tự làm ảnh hưởng rộng lớn hơn. Thật vậy, chỉ là sự thèm ăn của chúng ta đối với thực phẩm lành mạnh được khai thác bởi các ngành công nghiệp thức ăn nhanh với các món ăn chơi ngon miệng không có giá trị dinh dưỡng, vì vậy trong các trường học của chúng ta tinh thần của những người trẻ đang bị tước đoạt các chất dinh dưỡng cần thiết cho sự phát triển khỏe mạnh. Trong danh nghĩa của sự giáo dục học sinh phải được thi đậu những môn học huấn luyện tiêu chuẩn hóa nhằm vào mục đích làm cho họ trở thành những giới chức phục vụ hữu hiệu trong một hệ thống xã hội thông thường. Trong khi giáo dục như vậy có thể là cần thiết để đảm bảo sự ổn định xã hội, nhưng nó giúp rất ít trong ý nghĩa cao cả của việc học tập, việc làm sáng tỏ tâm trí với ánh sáng của chân lý và những việc thiện. 

"Thương mại hóa" giáo dục là nguyên nhân chính vấn đề giáo dục của chúng ta. Mô hình tăng trưởng công nghiệp của xã hội, mà ngày hôm nay mở rộng sự cảm nhận của nó ngay cả vào phần lớn những xã hội nông nghiệp ở vùng Nam và Đông Nam Á, sự đòi hỏi rằng hệ thống giáo dục chuẩn bị cho học sinh trở thành những công dân trong một trật tự kinh tế lãnh đạo bởi sự nỗ lực để đạt đến tối đa lợi nhuận . Một quan niệm như vậy về mục tiêu của giáo dục là hoàn toàn khác nhau tách rời khỏi điều phù hợp với các nguyên tắc của Phật giáo. Hiệu quả thực tiễn chắc chắn có vị trí của nó trong giáo dục Phật giáo, Phật giáo đề xuất con đường trung đạo điều mà công nhận rằng nguyện vọng thiêng liêng cao cả nhất của chúng ta phụ thuộc vào một cơ thể khỏe mạnh và một xã hội vật chất an toàn. Nhưng đối với Phật giáo mặt thực tiễn của giáo dục phải được hợp nhất; với các yêu cầu khác được thiết kế để mang lại những tiềm lực của bản chất con người trưởng thành trong cách suy nghĩ của Đức Phật. Trên tất cả, mô hình hệ thống giáo dục phù hợp với các nguyên tắc Phật giáo phải nhằm thấm nhuần các giá trị nhiều hơn là để truyền đạt thông tin. Nó phải được hướng dẫn, không phải chỉ đối với việc phát triển các kỹ năng xã hội và thương mại, nhưng hướng về sự giáo dục các sinh viên những hạt giống của tâm hồn.

Kể từ khi xã hội thế tục ngày nay ra lệnh rằng hệ thống giáo dục là tập trung vào việc chuẩn bị học sinh cho sự nghiệp của họ, trong một quốc gia Phật giáo như Sri Lanka thì trọng trách quan trọng nhất là sự giảng dạy Phật Pháp cho những học sinh tất nhiên học tại các trường dạy Phật Pháp. Giáo dục Phật giáo trong các trường học Phật pháp cần được quan tâm trên tất cả là sự thay đổi cá tánh. Vì lẽ rằng cá tính của một người được tạo ra bởi các tiêu chuẩn, và những tiêu chuẩn này được truyền đạt bằng cách gây cảm hứng cho những lý tưởng, nhiệm vụ đầu tiên phải đối mặt cho các nhà giáo dục Phật giáo là để xác định những lý tưởng của hệ thống giáo dục của họ.Nếu chúng ta đọc những lời giảng của Đức Phật trong sự tìm kiếm những lý tưởng thích hợp cho một cuộc sống Phật giáo, chúng ta tìm thấy năm đức tính mà Đức Phật thường đưa ra như là điểm nổi bật của một người đệ tử điển hình, cho dù tu sĩ hay cư sĩ. Năm đức tính này là đức tin, giới hạnh, lòng quảng đại, đa văn, và trí tuệ. Hai trong năm đức tính này là; đức tin và lòng quảng đại, liên quan chủ yếu đến tâm: chúng có liên quan với sự thuần hóa những khía cạnh tình cảm của bản tính con người. Và hai liên quan đến sự hiểu biết là: học tập và trí tuệ.Điều thứ hai, đạo đức hay phẩm hạnh, dự phần cả hai mặt của nhân cách là: ba giới cấm đầu tiên là sát sinh, trộm cắp, và tà dâm chi phối cảm xúc; giới cấm không nói dối và xử dụng các chất say giúp đỡ để phát triển sự rõ ràng và trung thực cần thiết cho sự nhận thức rõ chân lý. Thật vậy, giáo dục Phật giáo nhằm vào mục đích chuyển đổi song song của tính cách con người và trí thông minh, nắm giữ cả hai trong sự cân bằng và đảm bảo rằng cả hai đều mang đến sự hoàn mãn.

Toàn bộ hệ thống giáo dục Phật giáo phải bắt nguồn từ đức tin ( saddha) ; đức tin vào Tam Bảo, và trên tất cả vào Đức Phật như là một Bậc Hoàn Toàn Giác Ngộ, một Vị Thầy duy nhất và hướng dẫn tối cao để sống đúng và hiểu đúng. Dựa trên đức tin này, các sinh viên phải có cảm hứng để trở thành viên mãn trong giới đức (sila) bằng cách tuân theo các hướng dẫn đạo đức được nêu ra bởi năm giới.Họ phải hiểu biết các giới luật sâu sắc, để hiểu được lý do để có khả năng nhận xét chúng, và biết làm thế nào để áp dụng chúng trong hoàn cảnh khó khăn của cuộc sống con người ngày nay. Điều quan trọng nhất, họ cần phải hiểu rõ giá trị những đức tính tuyệt đối những giới luật tiêu biểu như: nhân hậu, sự thành thật , sự thanh tịnh, trung thực, và sự điềm tỉnh. Họ cũng phải có tinh thần quảng đại và sự bố thí (caga), cũng vậy, thực chất để khắc phục sự ích kỷ, tham lam, và tập trung hạn hẹp về sự thăng tiến lợi ích của bản thân trong xã hội ngày nay. Để phấn đấu cho lý tưởng của lòng quảng đại là sự phát triển lòng từ bi và sự quên mình, những đức tính mà Đức Phật đã thể hiện trong suốt quá trình tu tập của mình. Học tập để mà trao đổi và thực hiện thì quan trọng hơn là cạnh tranh, sự quên mình thì nhiều hạnh phúc hơn là tự cao tự đại, và điều hạnh phúc thật của chúng ta là đạt được thông qua sự hài hòa và lợi ích hơn cách khai thác và thống trị người khác. 

Đức hạnh thứ tư và thứ năm tác động chặt chẽ với nhau. Bằng cách học ( (suta) (đa văn) có nghĩa là có một kiến ​​thức rộng về các kinh điển Phật giáo điều mà đạt được rộng rãi do đọc nhiều và nghiên cứu bền bỉ. Nhưng chỉ học tập là không đủ.Học thức chỉ đáp ứng thích hợp mục đích của nó khi nó phục vụ như một bàn đạp cho sự khôn ngoan (pañña), cái nhìn sâu sắc cá nhân trực tiếp vào chân lý của Phật pháp.Tất nhiên, trí tuệ cao siêu mà Bát Chánh Đạo hoàn bị không nằm trong phạm vi giảng dạy của trường Phật Pháp. Trí tuệ này phải được tạo ra bằng phương pháp tu tập tâm trong sự tĩnh lặng và minh kiến, hai cánh của thiền Phật giáo. Nhưng giáo dục Phật giáo có thể đi xa trong việc đặt nền móng cho sự khôn ngoan này bằng cách làm rõ các nguyên tắc đó hiểu thấu bởi minh kiến. Trong việc học tập này và trí tuệ được đan xen chặt chẽ, vấn đề trước cung cấp một cơ sở cho cái sau.Tri tuệ sinh khởi bằng cách các ý tưởng làm việc có hệ thống và nguyên tắc đã học thông qua nghiên cứu vào cơ cấu của tâm thức, đòi hỏi phản ảnh sâu sắc, thảo luận thông minh và điều tra nghiên cứu nhiệt tình. 

Đó là trí tuệ mà Đức Phật đã vẫn duy tri như là phương tiện trực tiếp của giải thoát cuối cùng, như là chìa khóa để mở cửa cho bất tử, và cũng như những hướng dẫn không thể sai lầm để thành công trong việc đáp ứng những thách thức của cuộc sống trần tục. Như vậy, trí tuệ là sự tột cùng và đỉnh cao nhất của toàn bộ hệ thống giáo dục Phật giáo, và tất cả các bước sơ bộ trong một hệ thống giáo dục Phật giáo phải được hướng tới việc nở hoa của đức hạnh cao cả này.Đó là với bước này mà giáo dục đạt đến viên mãn, nó sẽ trở thành sự soi sáng trong ý nghĩa xác thực nhất và sâu sắc nhất, như lời tuyên bố của Đức Phật vào đêm Ngài Giác Ngộ: ". Có khởi sinh trong ta sự thấu triệt, kiến thức, trí tuệ, sự lãnh ngộ, và quang minh"

Thứ Ba, 7 tháng 3, 2017

Những phản ứng của chúng ta với khổ đau

Những phản ứng của chúng ta với khổ đau
Our Reactions To Dukkha

Dr. Elizabeth Ashby

Việt dịch Minh Hạnh, ngày 7-3-2017

"Đây là Thánh đế về Khổ, này các Tỷ-kheo. Sanh là khổ, già là khổ, bệnh là khổ, chết là khổ, sầu, bi, khổ, ưu, não là khổ, oán gặp nhau là khổ, ái biệt ly là khổ, cầu không được là khổ. Tóm lại, năm thủ uẩn là khổ..
-- Samy.Nik. V, 

Ở đây, Thánh Đến Thứ Nhất, thì mù mờ và khó hiểu. Để hiểu được ", trên thực tế" là đạt được bằng nỗ lực tuyệt vời của người đắc quả Tu đà Hườn (Winner Stream - Quả Dự Lưu), kết quả của sự tu tập Thiền Quán một cách nghiêm túc. Nhưng dường như có thể chúng ta có khả năng tùy thuộc vào tâm trí chúng ta nhận thức theo cách như vậy, khi đúng thời điểm đến, Thánh Đế sẽ tự hiển lộ.Chúng ta càng biết về Khổ thì càng rõ ràng cho chúng ta thấy tình trạng thất vọng của "sự hiện hữu", trong đó chúng ta thấy chính mình, và "phương pháp khô khan" của việc tu tiến sẽ có thể làm cho chúng ta có khả năng đối diện với Khổ trong tất cả những biểu hiện của nó. 

Không có từ tiếng Anh nào diễn tả hết ý nghĩa của chữ // dukkha // như trong tiếng Pali. Chữ "Khổ" nói lên kết quả khá rõ ràng, cũng vậy, khổ đến mức độ nào đó người ta dùng thuật ngữ "đau khổ" và "nỗi thống khổ." Còn nhiều ý nghĩa tổng quát hơn sâu hơn, được đưa ra bởi nhà triết gia người Ý là Evola mô tả là "trạng thái kích động, bồn chồn hoặc gây rối hơn là đau khổ ... nó là trái ngược với bình tĩnh không lay chuyển."

Có ba khía cạnh khác nhau từ đó chúng ta có thể suy xét phương hướng mà // Khổ // tác động vào các giác quan.

1. // Khổ chung //. Phần lớn là đau khổ vì chiến tranh, nạn đói và nạn ôn dịch chôn vùi cùng một lúc nhiều người trong nhân loại, lại ít được đánh giá cao về khổ, thông thường tất cả, phụ thuộc vào sự bồn chồn nằm bên dưới của chúng ta và sự không lo lắng - Sự khó khăn và sự thất bại của cuộc sống hàng ngày, và tâm trạng và cảm xúc can thiệp vào đời sống nội tâm, trong đó, vì không có một từ tốt hơn, chúng ta gọi là "tâm linh". Như Thánh Phaolô đã nói: "Chúng ta biết rằng toàn thể vủ trụ cùng rên rỉ và nhọc nhằn trong đau khổ đến tận bây giờ. "

2. // Khổ không trực tiếp//. Có nghĩa là khổ đến dưới hình thức quan sát trực tiếp, nhưng chúng không chủ yếu liên quan đến bản thân mình; thí dụ như chứng kiến tai nạn trên đường phố, những người hàng xóm bị bệnh, loài động vật bị bắt nằm trong StrawberryNet (Là mạng lưới Rumani NGO nhằm thúc đẩy việc bảo vệ môi trường). 

3. // Khổ cá nhân //. Đây là cái Khổ ảnh hưởng đến mỗi người theo nghiệp riêng của mình, và như vậy nó có tầm quan trọng đầu tiên trong cái "Tôi" nhỏ bé nghèo nàn của chúng ta. Nó sẽ được trình bày đầy đủ hơn dưới đây, nhưng trước tiên chúng ta hãy xem xét một số phản ứng được gợi lên bởi cái khổ nói chung. 

1. "// Không muốn nhìn //". Nhiều người cảm thấy những suy nghĩ về đau khổ rất là khó chịu, và họ cố gắng để dẹp bỏ nó ra càng xa càng tốt. "Tôi rất dễ xúc động tôi không thể chịu đựng được // // để nghe về nó", "hoặc, nhẫn tâm hơn," Đó không phải là tang lễ của tôi." Những người" sinh ra trong may mắn ", hoặc trong hoàn cảnh may mắn thường không muốn nhìn thấy sự đau khổ. Điều này, khi họ lần đầu tiên biết về Phật giáo, họ thường có khuynh hướng khước từ với suy nghĩ cuộc sống là không vừa lòng; họ nghĩ về những thú vui của họ trong quá khứ, hiện tại và tương lai, và bỏ qua những thất vọng nhỏ của cuộc sống hàng ngày. Phần khác của cụm từ "Miếng da che mắt ngựa" là những người mang "kính màu hoa-hồng" những người này nghĩ rằng "tất cả là tốt nhất trong cái tốt nhất của tất cả thế giới nếu có thể. là câu châm biếm cay đắng của hai nhà văn "Voltaire" và Candide " được thấy trong chủ đề này .

2. // Chấp nhận //. Đây là đặc trưng của những sinh vật và một số chủng tộc cổ xưa chấp nhận những khổ đau của tình trạng không hài lòng, hoặc những rủi ro của sự hiện hữu, bởi vì điều đó là một phần và phần nào của cuộc sống bình thường của họ. 

3. // Sự Cầu Nguyện //. Phản ứng của những người "ngoan đạo" là để tìm kiếm sự phù hộ của thần thánh. Điều này, được thực hiện có hơi một chút đại khái kiểu cách, nó có thể là một ngày dành riêng cho lễ cầu nguyện trên toàn quốc do sự xuất hiện một số thiên tai, hoặc những lời cầu nguyện cho một cá nhân bị nạn. Theo quan điểm Phật Giáo thì phản ứng này là vô dụng cho dù không có Trời Phật, và nếu có ông Trời thì thật là một sự vô cùng phi lý. Theo vấn đề tâm lý thì cá nhân đó có thể cảm thấy được an ủi khi nghĩ rằng ông ta đã nhờ được ông Trời giúp đỡ .

4. // Than khóc //. Đây là điều rất bình thường khi tài sản có giá trị bị mất, hoặc trong trường hợp mất mát người thân ( "Con ở đâu, đứa con trai duy nhất nhỏ bé? Con ở đâu, đứa con trai nhỏ bé duy nhất? "Majjh. Nik.87). Một hình thức than khóc thường xuyên ở phương Tây là "Tại sao điều này lại xảy ra cho TÔI?" Khi nào nó mới không xảy ra? Chúng ta chưa bao giờ nghe nói về Nghiệp? 

5. // Càu nhàu //. là một thói quen vô dụng; hơn nữa nó có khả năng tạo ra một sự đau khổ khác. Những người càu nhàu thành cố tật thì bị ghét bỏ, vì vậy bị những người thân tránh xa và để người đó một mình với những hậu quả của chính hành động của chính người đó ". " 

6. // Lo lắng (kích động) //. Đây là một trong năm triền cái, phá hoại sự điềm tỉnh. Hành động thì thể hiện tồi tệ, và điều đáng tiếc là người đau khổ có khi cuốn mình trong sự buồn bã. "Chúng tôi lo lắng vì chúng tôi muốn làm như vậy. "Đây là một câu nói không linh hoạt, nhưng giá trị một số phản tỉnh khôn ngoan. 

7. // Muốn tìm một phương pháp nhanh chóng//. Như là "Tôi bị nhức đầu. Thuốc aspirin ở đâu?"

8. // Rượu và thuốc //. "Ông ta đắm chìm trong nỗi buồn của mình bằng rượu, và đã say bí tỉ! " Cô ấy đã hút thuốc liên tục, và nó không làm cô ta bớt ho! "Cơ quan giúp đỡ người dân nghèo (Welfare State) đã cho biết kết quả đáng buồn trong con đường của nghiện "thuốc an thần" và "Thuốc Pep là loại thuốc chứa chất kích thích", và tình trạng buôn lậu cocaine và heroin. Dùng "Thuốc làm giảm đau" nhiều có thể khiến người ta bị bịnh tâm thần hoặc ảnh hưởng đến trí tuệ, giống như nghe đài phát thanh và coi truyền hình liên tục không ngừng nghỉ. Hoặc đọc liên tục một tác phẩm văn học gây xúc động, không gian viễn tưởng hay truyện trinh thám, là những ví dụ khác. Điều này có vấn đề, đặc biệt là khi đọc trong thời gian rất ngắn, có thể làm căng thẳng thần kinh trầm trọng thêm chứ không làm giảm căng thẳng .

9. // Ghét và thù địch //. và rất có khả năng bị nổi lên bất ngời khi một người đã bị thật sự đau khổ, hay hoặc giả bị làm tổn hại bởi một ai khác. Một ví dụ phổ biến là "sự va chạm lẩy lửa" điều này nảy sinh khi hai xe đụng nhau. Bên bị thương lập tức trút giận lên người kia, và người kia ngay lập tức trả đũa, và như vậy, có lẽ vì cả hai đều đau khổ vì bị sốc, họ làm tăng đau khổ cho nhau. Trên một quy mô nhỏ bé hơn là căm ghét, điều đó phát sanh khi một người phải đối mặt với một nhân viên bán hàng bất lịch sự, hoặc bị xô đẩy về phía hàng đứng đợi. Xu hướng là xô lại, hoặc nói lời châm biếm, và những điều bực dọc không quan trọng đó nằm lại trong trí nhớ một thời gian dài sau đó.

// Trả thù // là hành động trí mạng chết người của các phản ứng ghét. Chẳng hạn như "Mắt đền mắt, răng đền răng". "Những kết quả tồi tệ nhất là giết người, và cuộc xung đột kéo dài lâu đời, hoặc sự trả thù bằng máu. Điều này Phật Ngài dạy trong kinh "Ví Dụ Cái Cưa", Majjh. Nik. 21.

10. // Đố kỵ //. "Tôi đã bị đánh rớt trong kỳ thi cuối của tôi", nhưng đợt đó thằng cha X khó chịu lại đoạt bằng danh dự! "Và như thế, trong mỗi bước đi của cuộc sống. Có một hình thức ghen tị mà chúng ta như là những người mang giáo pháp đi mọi nơi phải đặc biệt cẩn thận để tránh. Điều này nảy sinh khi sự tu tập của chúng ta trở nên xấu, và chúng ta nghe ai đó tu tập đã "có sự tăng trưởng".Nếu chúng ta không cẩn thận chúng ta khó chịu, và đánh mất cảm tình, hậu quả sẽ tai hại. Có người nào nói lời "Mudita - hoan hỷ, chia sẻ niềm vui không?" Đó phải là một phản ứng.

11. // Cuồng loạn bùng phát //. Đây là loại phản ứng cần phải quan tâm. Chẳng hạn như; vừa khóc vừa la lối, hoặc văng tục, và đập phá chén bát là những hình thức không được xã hội chấp nhận nhưng trên thực tế chúng có một tác dụng giải tỏa tâm lý thông qua sử biểu cảm của cảm xúc mạnh mẽ : một sự tích tụ lớn của cảm xúc thì tiêu tan trong một thời gian rất ngắn, và khi những người đau khổ đã xả được những tâm tư của họ thì họ sẽ cảm thấy khá hơn vì đã nói ra được.

12. // Thích thú về Khổ //. Các biểu hiện tồi tệ nhất là tính thích thú những trò tàn ác, điều may mắn là việc này hiếm khi xảy ra. Tuy nhiên, cũng có, chẳng hạn vui thích trong sự biểu diễn có liên quan đến đau khổ cho người khác, như những trận đấu võ sĩ giác đấu ở La Mã thời cổ đại, những trận đấu bò Tây Ban Nha, và các môn thể thao thường liên quan đến xảy ra tai nạn nghiêm trọng. Những điều này cung cấp cảm giác mạnh cho khán giả, họ làm thoả mãn cảm giác mạnh cho người xem. Những bi kịch thảm thương của Hy Lạp cổ đại được trình bày cho những mục đích khác nhau, đó là khuấy động lòng trắc ẩn và sự kinh hãi trong lòng khán giả. Ảnh hưởng có mục tiêu là để xóa bỏ: bằng cách chứng kiến cảnh khổ trong mức độ vĩ đại cỡ cầu trường quốc tế mà khán giả đã đạt được một cảm giác tương tự, và đã mất đi những cảm giác riêng của mình. Hiệu quả có thể khá đáng sợ; trong một bản dịch của phim "Trojan Women" của Euripides, người ta đã sửa đổi một đoạn tiếng Anh, làm giảm toàn bộ cảnh khiến khán giả rơi lệ. Phản ứng là một hỗn hợp kỳ lạ của nỗi đau cùng sự hứng khởi.

Trong một hình thức tinh vi hơn, sự cảm khái trong cái khổ của người khác - đó là cảm khái một người tử vì đạo . Và có thể cảm thấy điều đó bởi vì một người đạt đến mức hết sức đau khổ khả năng này tăng lên trên xu hướng không cảm giác . Điều này dường như là một sự tự tôn ưu việt.

13. // lợi dụng sự bất hạnh //, như trong trường hợp của những người lùn, và "Thần đồng không tay" hoặc cặp song sinh nổi tiếng người Thái Lan, sinh sống bằng cách theo đoàn xiếc trình diễn cái dị tật của họ với công chúng. Một thí dụ đáng xấu hổ của sự thu nhập từ trường hợp bất hạnh khác là trường hợp của người ăn xin người Tây Ban Nha đã phô bày đôi chân méo mó của người con nhỏ bé của ông. Một ví dụ nhỏ khác của điều này là niềm tuyệt vọng đã tạo nên hầu hết các phiền não của chính mình như khi một người đàn ông mù hay một người què lao mình vào dòng xe cộ vì ông biết rằng tất cả mọi người sẽ nhường đường cho ông ta. Có người nào trong chúng ta đã cố tình kéo dài thời gian khó khăn của mình hay không?

14. // Rơi vào buồn tẻ (Moha) //. Đôi khi có vẻ như lòng tự trọng không còn có thể đấu tranh với cuộc sống; (ném lên các miếng bọt biển) có nghĩa là: từ bỏ cuộc chiến do kiệt sức,có thể nói như vậy, và người đau khổ trở nên tinh thần loạn trí. Bất kỳ hình thức rối loạn tâm thần nào cũng có thể xảy ra;và bệnh nhân đã nghi ngờ việc được giải thoát khỏi trách nhiệm của họ. Một loại khác của phản ứng này xảy ra trong người, mệt mỏi với những khó khăn và sự đơn điệu của cuộc sống, từ chối ra khỏi giường sau cơn bị bệnh. Họ sẽ nói dối, năm này qua năm khác, hài lòng phần còn lại của cuộc sống của họ như kẻ ăn bám vào xã hội.

15. // Cơ thể //. Sự Khổ, điều mà luôn gắn liền với một số loại cảm xúc, hiển lộ trên cơ thể trong một số cách. Thí dụ, bất ngờ có dấu hiệu xấu ảnh hưởng của hơi trong dạ dày, và trong thời điểm khó chịu cảm thấy có một cảm giác nặng nề ở vùng bụng; sự tiếp tục lo lắng thường xuyên tạo ra những rối loạn tiêu hóa của bản chất hữu cơ.Sự rối loạn tinh thần có thể làm tóc đang đen trở thành tóc trắng trong quá trình một vài giờ, và sự sợ hãi, tại thời điểm, như trong thời của Đức Phật, sợ hãi, kinh hoàng, tóc có thể dựng lên (Nik Dig.. I.2.). Đổ mồ hôi là một hiện tượng khác liên quan với nỗi sợ hãi và lo lắng, sự hồi hộp cũng vậy . "Tôi vô cùng sợ hãi!" là một biểu hiện thông thường của trạng thái báo động. Khi tức giận phát sinh do những chuyện xảy ra không vui vẻ thì bộ máy tuần hoàn thay đổi là chuyện thông thường: mặt đỏ, hoặc thậm chí mặt tím, và có khi "mặt trắng bạch" điều này còn nguy hiểm nhiều hơn.

16. // Hành động tự sát //: là phương sách cuối cùng của đau khổ. Trong cách nhìn của Giáo Hội Tây phương thì đó là một "tội trọng"; cái nhìn của pháp luật thì nó coi như là một tội phạm, và quần chúng tin rằng đó là do hèn nhát hoặc điên rồ. Những người Khắc kỷ lại nghĩ khác: "“ hãy nhớ rằng cánh cửa này luôn mở rộng. Không nên sợ hãi như trẻ con; nhưng như khi chúng khóc, lúc chán chường với các trò chơi, la lên “Tôi không chơi nữa.” Mặc dù vậy, khi người nghệ thuật gia trong trường hợp này kêu lên, “Tôi không chơi nữa” và bỏ đi. Nhưng nếu quí vị chọn ở lại thì không nên than khóc.” " (Epictetus). Đối với Phật giáo tự tử là một sai lầm đau thương bởi vì nó có một nghiệp quả của hành động, và được coi như là một bạo lực sẽ cho một số hình thức bạo lực về nghiệp trong một cuộc sống tương lai. Chỉ có trường hợp ngoại lệ duy nhất là các vị A La Hán, người đã hoàn thiện mà nghiệp không còn hoạt động; Vị A La Hán có thể kết thúc cuộc sống của mình như thế nào và khi nào ông muốn.

Đây là một danh sách ấn tượng, mặc dù không đầy đủ; phản ứng rõ ràng nhất đã được trình bày. Độc giả có thể ứng dụng cho bản thân mình không? Trong việc tìm kiếm thông qua danh mục không rõ ràng này người viết đã bị kinh ngạc để tìm nhiều cách phản ứng của chúng ta trong tình huống khổ xuất phát từ Ba Căn Bản của Ác, là Tham, Sân, Si. Tuy nhiên, vẫn còn, một số phản ứng đó là, lành mạnh, là chủ yếu.

1. // Nhẫn nhục //. "Chúa đã ban cho và Chúa lấy đi. Chân Phước được Chúa". "Đó là sự nhẫn nại của "tín đồ ngoan đạo ", và nó là sự chấp nhận gần như là mù quáng. Trong Phật giáo sự nhẫn nại là một đức tính để loại bỏ một số các lậu hoặc (asavas). Tình trạng cơ thể khó chịu, đau nhẹ và thương tích hoặc bị "lời nói châm chọc", những điều cần được thực hiện trong một người nhẫn nhục, là không than phiền và không có ác ý, và thậm chí không có mong ước cho một tình huống thoải mái hơn (Majjh. Nik. 2.).

2. // Sự dũng cảm //. "Lời nguyền Thiên Chúa và Chết!" Đó là thách thức thiên mệnh cho con người của một đấng toàn năng

"Dưới sự bất hạnh của may rủi
Đầu của tôi thì đẫm máu, nhưng bất khuất. "

Niềm tự hào, "niềm tự hào quá mức", nhưng không có gì là hèn nhát trong đó. Có nhiều cách dũng cảm khác nhau là với một người mù và người tàn tật chiến đấu theo cách của họ để trở lại một lần nữa vào một cuộc sống hữu ích, và lòng can đảm không được công nhận của những người phụ nữ phải đối phó với // Áp lực nặng nề của nghèo đói. //-- - những cái bé nhỏ và cay đắng mà cuộc sống nội trợ thường quấn lấy. Có thể nói rằng phản ứng dũng cảm là cần thiết trong tất cả chúng ta; chỉ có những đệ tử đắc quả Thánh, hoặc tinh thần dũng cảm mới có thể kiên định.

3. // Sự khôn ngoan //. "Có những điều tồi tệ xảy ra trên biển!" "Tất cả sẽ như vậy trong một trăm năm." Trên một mức độ cao hơn một chút bà Lady Mary Wortley Montague đã viết thư cho Đức Giáo Hoàng: "Rồi, hãy để chúng tôi, đó chỉ là việc đúng lý, được chiến đấu với cơ hội của chúng ta được sinh ra ở cõi ta bà, nơi mà chúng ta sẽ tìm thấy Thượng Đế được cám ơn, chứ không phải là để cười nhạo, mặc dù khó có thể chứng minh". Đối với" cơ hội "hiểu được nghiệp, nhưng chúng ta hãy giữ những tiếng cười (nó là một trong những "điểm nhấn" của thiền Zen). Thật là hài hước, vì đó là nhận ra cái phi lý của sự hiện hữu, là trong thực tế là một cảm nhận sự cân xứng. Phải nhận chân rằng trong tổng thể của sự vật cái ngã của riêng mình nó không quan trọng bằng một con rận đơn lẻ, đang bò dưới phố nghèo Piccadilly, so sánh với cả thành phố London.

4. // Sáng tạo//. Những nhà thơ, trong sự đồng cảm của các nghệ sĩ và nhạc sĩ, thường thấy rằng công việc sáng tạo của họ được thực hiện tốt nhất khi họ đang đau khổ vì những phiền não. Và rồi sau đó sự Khổ được giữ dưới sự kiểm soát, và thực sự phục vụ một mục đích hữu ích. Phản ứng này xảy ra ở những người ủy mị, thay vì chán nản, họ có ý chí vùng dậy để làm điều gì đó. Đây là bắt đầu, trong một hình thức rất khiêm tốn, một đức hạnh của Tinh Tấn.

5. // Bi tâm /. Chiều dài của cuộc sống này thường được gọi là đời sống vật chất và tự lợi. Nhưng một khi khổ xảy ra rõ ràng, trong thứ tự ngẫu nhiên, phát sinh một phản ứng nhanh chóng. Một tai nạn đường sắt thảm hại hoặc vụ đụng xe vỡ ra từng mảnh đã đưa ra chủ yếu thích hợp với lòng nhân đạo; sự giúp đỡ là sự dâng hiến hoàn toàn không chú ý tới sự báo đáp, hoặc thậm chí cảm ơn. Trên thức tế, đã có rất đông người đưa đôi bàn tay ra để giúp đỡ những người tàn tật, và người khiếm thị. Trên chiều hướng ngược lại, các dấu hiệu chưa rõ ràng của khổ thì đang bị bỏ quên. Người có lòng bi tâm thường nhẫn nại với những người thường xuyên than thở, người hay quấy rày, và những kẻ nghèo ngốc nghếch mà chúng ta hình dung thấp kém hơn mình.Những người này, là người mà đôi khi chúng ta có ác cảm, thì được bình đẳng trong nhu cầu của bi tâm. Chúng ta không có nghĩa vụ trong việc tìm kiếm họ với mục đích làm cho họ tốt, nhưng, khi họ đi qua con đường của chúng ta, ít nhất chúng ta có thể cư xử một cách nhẹ nhàng với họ. Cuối cùng, có những lúc chúng ta nên có lòng thương xót chính chúng ta, đặc biệt là cơ thể của chúng ta, // Sắc-uẩn //, "cơ thể," phải chứa đựng tất cả những gì bên trong chúng ta là // các uẩn //.

// Nỗi Khổ cá nhân // là di sản của chúng ta không thể tránh được, "Từ trong thâm tâm cảm nhận được sự chua chát của chính mình" . Từ thời thơ ấu nhỏ bé chúng ta đã bị cái "Tôi làm và tôi muốn" ám ảnh cho đến khi chúng ta thuyết phục bản thân rằng cái "Tôi" là cái trục xung quanh nó là toàn thể vũ trụ, Điều đó là để nói đến // Luân hồi //, đi xung quanh bánh xe của cuộc sống: ý thức của chúng ta về cân xứng hoàn toàn mất đi. Thí dụ: cô A bị bỏ rơi thì có vấn đề gì với những người sống trên Hỏa Tinh không, nếu trên đó có người? "Nhưng nó là vấn đề của cái "TÔI!" là phản ứng tức thì đối với Cô A đáng thương đó. Và trên thực tế nó là vấn đề đối với những người liên hệ trực tiếp với Cô A. Họ thấp thỏm người con gái bất hạnh này sẽ phản ứng như thế nào?. Cô ta có thể, Ví dụ, (a) nhảy sông tự tử, (b) bỏ đi tu, (c) quên hết để làm công việc, và ngừng than vãn, hoặc (d) sáng tác thơ. 

Có một số khía cạnh của cái KHỔ riêng mà tất cả chúng ta sớm hay muộn sẽ gặp. Điều dễ thấy nhất trong số dưới đây:

1. // Sự đau đớn và Bệnh hoạn //. "Không phải chết hay đau đớn là đáng sợ, nhưng là // sự sợ hãi// với cái chết và nỗi đau đớn "(Epictetus). Đau tự nó là một vấn đề bất thường. Chúng ta biết rằng trong nhiều trường hợp nó là dấu hiệu nguy hiểm chỉ ra rằng một số phần của cơ thể không hoạt động , và chúng ta nghĩ rằng đau đớn được cảm nhận tại vùng của chấn thương hoặc của bệnh tật. Đây không phải là trường hợp, để giảm đau là một công việc của ý thức, và được cảm thấy ở // tâm //nơi mà nó tạo ra một phản ứng cảm xúc. Điều này thì rất sâu sắc mà chúng ta không nhận ra cảm xúc tự nhiên của nó, và do đó không đặt tên cho nó. Cá nhân tôi nghĩ rằng đó là một hỗn hợp của tự thương hại, oán giận và sợ hãi, tất cả đều phát sinh từ // sự sân hận //, nguồn gốc của xấu ác của sự không thích. Chắc chắn chúng ta hiểu biết từ kinh nghiệm hơn là một sự đau đớn hành hạ tạo ra một trạng thái tinh thần sai lệch, đau đớn mù quáng. Một sự tranh luận mạnh mẽ rằng sự cảm xúc đau đớn được tìm thấy bằng cách quan sát các kết quả của một người tiêm nha phiến. Các bệnh nhân người đã từng tiêm morphia thường xuyên sẽ nhận thấy một hiện tượng lạ lùng: cơn đau là // vẫn có //,nhưng người đó không quan tâm đến việc cải thiện sự đau đớn của nó ! Nha phiến đã ảnh hưởng vào trung tâm cảm xúc trong não, và hãm nó xuống đến một mức độ nào đó rằng tự thương hại, oán giận và sợ hãi biến mất.

yếu tố cảm xúc này giải thích một cách khác nhau ở mỗi người phản ứng với nỗi đau. Một chấn thương dường như tầm thường có thể tạo cho một người nào đó các loại cảm xúc , trong khi những người có cá tính thì phớt tỉnh hoặc khôn ngoan chỉ la lên hay chửi thề. Kinh nghiệm rõ ràng về sự xúc cảm của cơn đau phụ thuộc vào ý thức của mỗi cá nhân. Tâm thức hoàn thiện của vị A La Hán thì vượt trên cả nỗi đau và niềm vui, đời sống xúc cảm đã được trấn áp đến nỗi vị A La Hán nhận thức được cả hai cảm xúc, nhưng cả hai đều không hề hấn đối với vị Alahán . Đề nghị này cho thấy rằng một cách tiếp cận khách quan tới nỗi đau của chúng ta sẽ giảm bớt sự đau khổ của chúng ta. Phân tích của toàn bộ từ đầu đến cuối giúp loại bỏ khỏi tâm trí từ cảm giác thực tế, và do đó làm giảm các phản ứng cảm xúc. Ý tưởng kỳ quặc người lính "cắn viên đạn" là sự tưởng tượng không vô ích, vì nếu người đó tập trung vào nỗi đau của cái cắn vào các viên đạn anh ta có thể không để ý đến cùng một lúc về nỗi đau. Những gì có thể xảy ra là tâm trí của anh ta thấp thoáng với tốc độ nhanh chóng kinh ngạc giữa hai ý tưởng; nỗi đau vẫn còn đó nhưng có thể giảm độ đau để có thể chịu đựng được.

Những quan điểm khách quan giống nhau cũng áp dụng cho bệnh tật. Cũng như trường hợp với những cơn đau, bệnh làm suy yếu chức năng tâm thần. Việc thực hành Giáo Pháp bị cản trở, và người bệnh trở nên buồn nản và xấu hổ."Do đó, vậy bạn nên bạn rèn luyện chính mình là ;" Mặc dù cơ thể tôi bị bệnh, nhưng tâm tôi không bệnh. " Như vậy, bạn phải rèn luyện chính mình. " (là lời dạy của Đức Phật: p 132.). Các phản ứng đúng đắn, do vậy, để cả hai đau đớn và bệnh tật là khả năng chịu đựng và dũng cảm - sự dũng cảm tuyệt vời.

2. // Luyến Ái //. Cho dù tham ái đến những đối tượng có thể tạo thành một mối đe dọa, nhưng riêng tham ái với một người làm phát sanh sự phiền muộn lớn hơn là với tất cả sự bất hạnh của chúng ta hợp lại. Trong Trung Bộ Kinh có một bài kinh rất quan trọng "Kinh Ái Sinh" "(Majjh. Nik.Piyajàtika Sutta, Vol. II số 87 ) nhấn mạnh rằng, khổ do các mối quan hệ cá nhân. Chúng ta trưởng thành với niềm tin rằng trong tình yêu nhân loại chứa đựng hạnh phúc to lớn của chúng ta. Và đối với những người bình thường nó là như vậy. Sau đó, tại sao tất cả những điều này lại đem phiền muộn về nỗi sầu khổ, buồn phiền, đau khổ, khóc thương và tuyệt vọng? Câu trả lời đưa chúng ta chống lại một trong những sự kiện cơ bản của sự hiện hữu: // anicca //, đó là vô thường. Tình yêu là một điều có điều kiện - bởi vì nó có sinh thì nó cũng có diệt . Thật khó để nhận ra rằng tình yêu, ngay cả ở dạng lý tưởng nhất, thì trong thực tế vẫn là một biểu hiện của //tham ái // lòng khao khát. Chúng ta dựa vào nó với hy vọng cho sự an toàn, sự hiểu biết, sự trọn vẹn của chúng ta - để làm dịu bớt "nỗi đau khổ tìềm ẩn." của chúng ta. Và trong khoảng thời gian nào đó chúng ta có thể đối diện với tất cả những thứ này, và ráng tin rằng các câu đố của Sphinx đã được trả lời. Đây không phải là như vậy. 

*(Câu đố Sphinx-Nhân Sư là:"Sinh vật nào buổi sáng đi bằng bốn chân". buổi trưa đi hai chân và buổi chiều đi ba chân, và khi nó càng có nhiều chân thì nó càng yếu?" Và câu trả lời như sau: Con người—bò bằng hai tay hai chân khi là trẻ con, sau đó đi trên hai chân khi trưởng thành, và chống gậy đi khi đã già.)

Hai điều cảm nhận đáng quan tâm của tất cả sự chấp thủ, đầu tiên trong số đó là cái chết. . Lưỡi kiếm Ma Vương quét sạch những con thú cưng, trẻ em, bạn bè và những người yêu mến, và chúng ta thì trái lại - Chúng ta sống tới già. Điều đó, về mặt con người, là một bi kịch, nhưng nó thì //hoàn toàn // kết thúc. Thứ hai, chiều hướng thất vọng trong khi sự quyến rũ của việc xúc chạm đã giảm bớt. Chúng ta nhận thấy "sự thay đổi và tính khác biệt" trong đối tượng yêu quý, và một ảnh hưởng xấu đi qua mối quan hệ. Điều này có thể rất nghiêm trọng khi những tham luyến có thể bị phá vỡ, để lại trong nhiều trường hợp đau lòng và cay đắng thường kèm theo một cảm giác xấu hổ. Trong trường hợp tình yêu tuyệt vời quay sang oán ghét. Trong trường hợp đang yêu thương trở nên thù ghét. Điều này nảy sinh khi ý nghĩ ghét vì mình đã bị lừa dối hoặc bị làm tổn thương; người đó ghét chính mình vì mình là một kẻ ngốc, và đó chính là tự ghét mình điều mà ảnh hưởng trực tiếp lên người yêu ngày xưa.

Một số hình thức "thay đổi và tính khác biệt" // cần thiết // xảy ra trong mọi trường hợp bởi vì chúng ta đang thay đổi trong tất cả các thời gian. Tình bạn lâu dài và tình yêu suốt đời hoàn chỉnh tồn tại bởi vì các đối tác có ý hay không cố ý thích nghi chính mình để thích nghi với hành vi của họ theo hoàn cảnh thay đổi, và bởi như vậy bản thân thay đổi cho mình đi đúng hướng.

Những người yếm thế sẽ hỏi: Tại sao tình yêu ở kết quả cuối cùng tất cả là luôn khổ? Bởi vì, trong khi chúng ta chưa giác ngộ, chúng ta bị thúc đẩy vào nó bằng lực của nghiệp của chúng ta; nó là điều đã kinh qua cần thiết. Chúng ta sẽ không bao giờ hiểu được // tâm từ // thực sự là gì, trừ khi, trong cuộc sống kiếp này hay trước đây, chúng ta đã sống qua những đỉnh cao và độ sâu của tình yêu con người. Tâm từ, cái mà tình yêu tự nó vượt lên trên, chiếu tỏa ra toàn thế giới, trong khi đó tình yêu của con người chỉ có thể tô điểm trong hai người trong một thời gian hạn chế. "Bất cứ khi nào, bất cứ nơi nào, bất kỳ hạnh phúc gì nếu tìm thấy nó thuộc về hạnh phúc." (Majjh Nik.. Vol. II No 59.) Đức Phật, mặc dù Ngài nhấn mạnh khổ, nhưng không bao giờ Ngài cấm hay từ chối hạnh phúc. Giáo lý của Ngài ghi nhận sự hạnh phúc của thế giới giác quan, và dẫn đến hạnh phúc được nhận lấy từ việc thực hành Giáo Pháp. Vượt lên trên điều này là một hạnh phúc "đó là tuyệt vời và tinh tế hơn ", chỉ được biết đến ở tình trạng tiên nghiệm.

2. // Lão //. Nói đúng ra lão hóa bắt đầu ngay vào lúc mới sinh ra.Trẻ thơ đau đớn của sự mọc răng là kinh nghiệm về khổ vì lão hóa, và cũng vậy thời kỳ hoàn thành vị thành niên và tại thời điểm của dậy thì cũng đang trong lão hóa. Nhưng những căn bệnh của tuổi già là rõ ràng nhất: Những thay đổi của cơ thể làm cho những người từng được coi là đẹp thì khó chịu đựng hơn là những người không kiểu cách hoặc xấu xí . Và có những khó chịu làm chậm bớt hoạt động thể chất của một người; người già chỉ có thể di chuyển rất chậm. Và nỗi buồn chán của thì giờ rảnh rỗi quá nhiều cũng chiếm giữ một tầm quan trọng . Những điều này khơi dậy trong nhiều người một cuộc nổi loạn dữ dội - "Tôi ghét tuổi già!" Đây là một phản ứng vô dụng; nó chỉ làm tăng thêm sự đau khổ.

Tuổi già thì thời gian rất giới hạn, thực vậy nên có, nhưng nó cũng có thể là, một lần cơ hội trong đời. Những đêm thức khuya, những cuộc vận động, những chuyến đi du lịch xuyên lục địa và thậm chí việc làm vườn rồi cũng sẽ vĩnh viễn ra đi. Những điều này, và những thú vui tương tự, là những thứ vật chất; chúng thuộc về // luân hồi // hiện hữu. Chúng phải chấm dứt, nhưng bây giờ chúng ta có cơ hội để cho chúng đi tự nguyện, với sự hiểu biết, nhưng không than phiền. Đây là thời gian để phá vỡ thói quen cũ, để nhận ra rằng cuộc sống chỉ là một thói quen và tự chuẩn bị để phá vỡ việc đó. Hơn nữa, nó là một cơ hội để nhận thấy, và để buông bỏ, thời gian để ngừng tích lũy, và để bắt đầu xử lý các tài sản không cần thiết.

4. // Chết //. Đó là chuyện không thể trong khi chúng ta vẫn còn sống để phản ứng với nó; chúng ta chỉ có thể phản ứng khi những suy nghĩ đến cái chết. Tại thời điểm bài viết cái chết vẫn còn là một sự kiện trong tương lai có thể xảy ra hai mươi năm nữa, hoặc nó có thể xảy ra trong vòng hai mươi phút tiếp theo. Có người suy nghĩ vượt qua phía bên kia của cái chết: Điều gì sẽ xảy ra sau đó? Ở đây chúng ta gặp những ý tưởng khác nhau tùy theo sự giáo dục của chúng ta và sau đó chúng ta suy nghĩ. 

"Nghỉ ngơi sau khi làm việc cực nhọc, 
Cặp bến sau cơn bão biển, 
Chết sau khi cuộc sống 
Bạn rất vui lòng. "

Rất hay; thật vậy rất hay, nhưng vẫn có thể là sai. Miễn là "tôi" muốn được // Cái Tôi // (và một thời gian dài sau), "Cái Tôi" sẽ chìm trở lại vào luân hồi, tình trạng bản chất không ngừng nghỉ, trong đó cái "tôi" đang hiện hữu đang sống. Một chúng sinh được sanh ra? Một chúng sanh ra đời trong một địa điểm hoặc tình trạng đau khổ nơi địa ngục của những người tội lỗi để chuộc tội lỗi của mình trước khi đi đến thiên đàng (purgatories), hoặc trong cõi Chư Thiên? Chúng ta không biết. Và chúng ta cũng không biết sẽ được bao lâu, dựa theo thời gian-như-chúng ta-biết điều đó, trước khi tái sinh diễn ra. Có thể nào ý thức, tự nó cung cấp tinh thần con người, hoặc cho sự tham ái của con người, vẫn còn hoạt động trong khoảng cách giữa cái chết và sự tái sanh? ? Cuốn sách Tử thư Tây Tạng có nhiều điều nói về Bardo nguyên nghĩa là "Giải thoát qua âm thanh trong Trung hữu", nhưng kinh điển Pali không đưa ra những điều này; như vậy điều này đã được đặt sang một bên như là "những quan điểm vặn vẹo, sự tranh luận và phỏng đoán, sự rối tung của quang cảnh Có tính cách lý luận suông" Đức Phật Ngài sẽ không nói đến .

"Hãy tiến tới tương lai." Là con người, mối quan tâm của chúng ta là Ở Đây và Ngay Bây giờ. Chết là KHỔ bởi vì cái chết làm chấm dứt hết những cơ hội chúng ta đang có bây giờ, đối với việc học và thực hành Giáo Pháp. Nó phải là nhiệm vụ của chúng ta, Vì vậy, để nuôi dưỡng một ý thức cấp bách liên quan đến cái chết. Nghịch lý thay, ở tuổi bảy mươi mà cái chết dường như xa vời, hoặc thậm chí hơn nữa, nó lại xảy ra ở tuổi mười bảy. Người già có thói quen sống với nỗ lực phát triển là họ không thể nào chấp nhận ý tưởng làm chuyện khác . Họ không thích bị quấy rầy: cái chết sẽ không chỉ làm phiền họ, nhưng nó sẽ xé họ ra khỏi kiến thức thực sự của họ. Họ phản đối việc như thế này: Cái "Tôi" mà không có những trang phục xứng đáng của nó thì sẽ cảm thấy trần truồng. Thiên đường Cơ-đốc đã thu hút rất ít con chiên bình thường vì nó ngang với điều chưa biết.

Nhiều người trẻ đáp ứng với những suy nghĩ về cái chết trong nhiều cách hoàn toàn khác nhau: "Chết sẽ là một cuộc phiêu lưu tuyệt vời." Đó là phản ứng anh hùng của người trẻ - và tâm hồn trẻ.

Ông Erasmus, là một linh mục và cũng là học giả nổi tiếng người thuộc Phong Trào Cải Cách Công Giáo, đã viết một luận thuyết về Nghệ Thuật Chết (The Art of Good Dying), hoặc Làm thế nào để Đạt được một cái chết tốt (How to Achieve a Good Death). Ông có ý tưởng là sự hối lỗi trong giờ phút cuối cùng của cuộc đời và Nghi lễ của Giáo Hội Thánh (Rite of Holy Church) thì không có giá trị. Để được chết một cách chánh đáng thì con người phải sống thật tốt trong sự khôn ngoan cao nhất của mọi hành động. Đó là giáo lý hợp lý. Đối với chúng ta nó có nghĩa là đạo đức, sự Tập trung, và trí tuệ trực quan đi cặp với ý thức cấp bách.

"Này các Tỳ Kheo, Thánh Đế diệt khổ. Thật vậy trong Bát Chánh Đạo gồm: Chánh Kiến, Chánh Tư Duy, Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp, Chánh Mang, Chánh Tinh Tấn, CHÁNH NIỆM, Chánh Định. "

Những hành giả được rèn luyện trong Chánh Niệm tốt để đối phó với đau khổ trong cách thức khác hẳn với số đông chúng ta mà tâm trí vẫn còn đang trong giai đoạn như "Khỉ say rượu". Những khổ đau riêng biệt cá nhân có chung quanh chúng ta như loài muỗi độc hại; nếu sự đau khổ mà ác liệt thì Chánh Niệm của chúng ta hoàn toàn bị chôn vùi bởi sự tự thương mình, đó là cả hai phản ứng, một là "hỗn độn" và một là rối trí. Cảm giác chúng ta về sự cân bằng thì không còn nữa, và chúng ta làm vấn đề tồi tệ hơn cho chính mình bằng cách tưởng tượng một loạt các diễn biến khó chịu có thể phát sinh trong tương lai. Cho dù, khi chúng ta ở trong tình trạng thống khổ, chúng ta không quan tâm tới nó và tìm cách phản ứng - chúng thường lẫn lộn - đối với mỗi trạng thái, đặt tên cho mỗi lần nó xuất hiện, cho dù chúng đang lành mạnh hay không, chúng ta phải thực hành sự chú tâm với sự quan tâm đến trạng thái của tâm, là một phần rất quan trọng của Chánh Niệm. Đây là một thực tế rất hữu ích bởi vì tâm trí được giải thoát khỏi khổ - dukkha, và được chuyển sang cái gì đó thực sự là có giá trị./.

Thứ Bảy, 4 tháng 2, 2017

Chúng ta thực sự là ai

Chúng ta thực sự là ai 
Who We Really Are
by Ajahn Sumedho
From Forest Sangha Newsletter, October 1996, Number 38

Minh Hạnh Việt dịch ngày 4-2-2017

Khi chúng ta chiêm nghiệm Phật Pháp,  giáo lý của Đức Phật, một điều tinh tế  là để đặt câu hỏi  một cái ngã  thực sự là gì: tri giác tính chất riêng biệt của chúng ta, tính chất cá nhân, sự nhận thức của mình là một người  tách biệt với tất cả những người khác. Ngày nay mọi người đang bắt đầu hiểu hơn về bản chất của ý thức, nhưng mặc dù nó là một kinh nghiệm mà tất cả chúng ta có , nó có thể  khó hiểu. Các nhà khoa học đang nghiên cứu về thức, cố gắng tìm một cơ sở vật chất cho nó. Nó có phải trong bộ não? nó là gì? ... nhưng giống như cố gắng để tìm thấy cái tôi thật sự của chúng ta. Chúng ta càng cố gắng tìm xem chúng ta thực sự là ai, chúng ta càng có vẻ là đi lẩn quẩn trong vòng tròn hoặc đuổi theo cái bóng ; chúng ta  không thực sự  giữ được bất cứ điều gì lâu dài và nó biến mất.

Tuy nhiên, nó không phải là tự  ngã- chúng ta là ai hoặc  chúng ta là gì- đó là vấn đề. Thay vào đó, do sự vô minh  của chúng ta trong những sự nhận biết về những gì chúng ta là ,  trạng thái thực sự của tâm là cái mà ngay khi chúng ta mới sinh ra đời . Ngay Khi chúng ta được sinh ra, còn là bé con mới là ý thức thật sự nhưng nó không có cảm giác của một người, một cái tôi; Cái tôi chúng là cái gì đó được thấm nhuần vào chúng ta khi chúng ta lớn lên. Tất cả các cảm giác, tánh kiêu mạn  chúng ta có được là thông qua cha mẹ của chúng ta, đồng nghiệp của chúng ta, và  xã hội mà chúng ta đang sống. Chúng ta đang tiếp nhận liên tục các thông tin về những gì chúng ta đang có và những gì chúng ta cần. Vì vậy, lợi ích của thiền định là bắt đầu nhận ra bản chất thực sự của tâm mà không bị quy định bởi ý thức, điều kiện văn hóa, tư tưởng hay ký ức.

Nếu chúng ta cố gắng suy nghĩ về cách tu tập  thiền  như thế này hay như thế kia, chúng ta đang tạo ra một phương thức mà chúng ta đang cố gắng để thực hiện, chứ không phải chỉ là  tin tưởng vào sự chú tâm của tâm, trong chánh niệm; là buông bỏ sự khát khao  tìm kiếm hoặc nắm bắt bất cứ điều gì. Ngay cả khi chúng ta nghĩ về bản thân mình, chúng ta trở thành một người nào  đó - Nhưng khi chúng ta không suy nghĩ, tâm trí trống rỗng và không có cảm giác của một người. Ở đó vẫn còn có ý thức, còn có sự  cảm giác, nhưng nó không là nhìn thấy trong các giới hạn của một người, của trở thành một người đàn ông hoặc một người phụ nữ; đó chỉ là nhận thức về những gì đang xảy ra ở thời điểm hiện tại - những gì cảm giác, tâm trạng, bầu không khí đó là một trong những trải nghiệm trong thời điểm hiện tại này. Chúng ta có thể gọi đây là trực giác nhận thấy. Nó không phải là phương án và trạng thái do sự suy nghĩ hoặc do ký ức hoặc do nhận thức

Thiền  giúp chúng ta nhận ra bản chất thực sự của tâm mà không bị quy định bởi nhận thức, điều kiện văn hóa, tư tưởng hay ký ức.

Bây giờ, một trong những trở ngại lớn trong sự tu thiền  là chúng ta có thể đằm chìm trong chính mình một cách  nghiêm trọng. Chúng ta có thể thấy mình là người theo một tôn giáo  đặc  biệt tối cao hơn đối với những tôn giáo khác , chẳng hạn mình như nhận ra chân lý. Chúng ta cảm thấy mình là người quan trọng; chúng ta không phải là người phù phiếm hoặc bình thường. Chúng ta bận rộn với cuộc sống của chúng ta, chỉ cần đi mua sắm tại các siêu thị và về nhà xem tivi. Tất nhiên việc này rất tốt; nó có thể giúp chúng ta loại bỏ các  hoạt động phù phiếm để thì giờ cho những việc quan trọng hơn. Nhưng quá trình này có thể dẫn đến sự kiêu ngạo và tự phụ: một cảm giác trở thành người đạo đức có giới luật  hoặc một số mục tiêu vị tha, hoặc trở thành  một người đặc biệt trong một số cách, như là đã tới cõi trên chẳng hạn như một  vị thượng đế ( messiah ... )  Thỉnh thoảng chúng tôi gặp những người như vậy đến thăm chúng tôi tại Tự Viện Amaravati; một người lập dị đi vào và tự giới thiệu  mình là Phật Di Lặc! Tính tự phụ này, tính kiêu ngạo này là tình trạng của loài người là một  vấn đề  có  từ khi có ông Adam và bà Eve, hoặc từ khi Lucifer (đứa con đầu tiên đưọc tạo ra bởi Thiên Chúa) bị ném ra khỏi thiên đàng. Đó là một loại của niềm tự hào điều này có thể làm cho con người mất đi tất cả các quan điểm; vì vậy chúng ta cần sự can đảm để vạch ra  sự phi lý của sự tự kỷ ám thị  của chúng ta. Trong đời sống tu viện, chúng ta có thể trở thành con người  vô cùng nghiêm trọng về độ tinh khiết đạo đức, kỷ luật của chúng ta, sự cống hiến của chúng ta và tiếp tục theo chiều hướng như vậy. Đối với một người trần tục, họ  có thể thấy các nhà sư và ni cô đang làm cho cuộc sống tu sĩ của mình  khó khăn hay phức tạp cho chính mình hoặc cho người khác. Nhưng có một cách nhìn của tôn giáo, chẳng hạn như các tu viện Phật giáo Nguyên thủy, nơi mà đặt trọng tâm về giới luật, thực hành thiền định, độ tinh khiết của truyền thống, như có những quan điểm là sự thật  nhưng lại không đúng, hoặc quan điểm đúng nhưng không là sự thật.

Có một lần chúng tôi đến gặp một thiền sư  người đã nói rằng chúng ta không cần kỷ luật hoặc các  giới luật: ".. Tất cả bạn phải làm là phải lưu tâm Chánh Niệm là đủ" Vì vậy, tôi đã đi gặp và nói với Ngài Ajahn Chah, và ông nói: "Đúng, nhưng không phải, phải nhưng không đúng sự thật!" Bởi vì, sau cùng, chúng ta không cần quy tắc, chỉ cần được chánh niệm là phương cách. Nhưng hầu hết chúng ta không bắt đầu từ những kinh nghiệm giác ngộ, chúng ta  nhiều hoặc ít phải có sử dụng phương tiện thiện xảo để quán chiếu và phát triển chánh niệm. Vì vậy, các kỹ thuật thiền định, nội quy kỷ luật và như tất cả là công cụ cần thiết để chiêm nghiệp và chánh niệm.

Đời sống tu sĩ một đời sống xuất gia là. Chúng ta đang từ bỏ,  bỏ rơi, buông bỏ mọi thứ. Đối với những suy nghĩ của thế gian, nó có vẻ như chúng ta đang vứt bỏ một cái gì đó, hoặc đang chỉ trích  cảm nghĩ của thế gian , những niềm vui và cái đẹp mà chúng ta có thể trải nghiệm với tư cách là loài người; từ chối nó, bởi vì chúng ta xem nó như là có hại hay sai trái. Nhưng sự từ bỏ không phải là một phán đoán luân lý chống lại bất cứ điều gì. Thay vào đó, nó là một sự rời xa những điều  phức tạp và làm cho cuộc sống khó khăn, để hướng tới sự đơn giản tối hậu của chánh niệm thuần túy trong thời điểm hiện tại; vì giác ngộ là ở đây và bây giờ, Chân lý là cái ngay bây giờ. Ở đó không có bất cứ ai có thể trở thành bất cứ điều gì, không có bất cứ ai được sinh ra hay sẽ chết - ở đó chỉ có sự tồn tại này ngay bây giờ . Tánh giác  này là những gì chúng ta có thể hoà nhập vào, như chúng ta buông bỏ  thể diện và những xu hướng thói quen, và nhìn vào cái đang có ngay hiện tại.

Bây giờ chúng ta nói điều này và chúng ta có thể hiểu nó và nó có vẻ khá đơn giản. Nhưng xu hướng của tâm là làm cho nó thành một trở ngại. Chúng ta không có niềm tin hay sự tin tưởng hoặc sự sẵn sàng để chỉ hoàn toàn buông bỏ trong thời điểm hiện tại. Vì vậy, khi tuyên bố: "Sự Giác Ngộ là bây giờ" có thể mang lại một cảm giác không chắc chắn hoặc hoang mang.

Có những ý tưởng khác nhau về sự giác ngộ: là giác ngộ ngay lập tức  hoặc giác ngộ dần dần. Một số có thể nói: "Sự Giác ngộ ngay bây giờ", trong khi những người khác nói rằng sự giác ngộ phải được thực hiện dần dần, từng giai đoạn, đời này qua đời khác. Cả hai đều là sự thật - nhưng không đúng, đúng nhưng không là sự thật. Chúng chỉ là  những phương cách khác nhau của thiền quán  và quán tưởng về những trải qua của thời điểm hiện tại. Ý tưởng về sự giác ngộ ngay lập tức rất là hấp dẫn cho  những người có quan điểm mới : chỉ cần một viên thuốc phiện là ta đã ở ngay đó - mà không cần phải tu tập ở trong các tu viện  hay phải  từ bỏ bất cứ điều gì; mà giác ngộ tức thì!

Nhưng chúng ta phải công nhận những hạn chế trong sự  suy nghĩ của tâm. Những quan  niệm này - ngay lập tức và dần dần - chỉ là những phương cách bị chỉ trích, chúng  không phải là phương cách chúng ta tu tập. Danh  từ "giác ngộ", chính nó: có thể chúng ta xem nó như là một loại trải  nghiệm vô cùng tuyệt vời mà chúng ta  thực hiện trọn vẹn trên sự quang minh và  chuyển đổi từ một sự ích kỷ, lừa dối để trở thành một sự hoàn toàn khôn ngoan - nhận ra nó như là một cái gì đó rất tuyệt vời và vĩ đại. Hầu hết chúng ta có cảm tưởng rằng chúng ta không thể đạt đến trạng thái cao như vậy, bởi vì cái quan điểm cá nhân là rất tiêu cực. Chúng ta có xu hướng làm nổi bậc cái gì là sai, là lỗi lầm, là khuyết điểm, những thói quen xấu của chúng ta; những điều này  như làm trở ngại để kinh qua này của sự giác ngộ. Nhưng những suy nghĩ như vậy không thể được tin cậy. Vì vậy, tôi thường nói với mọi người: "cho dù  bạn nghĩ  bạn là gì, thì  đó vẫn không phải là bạn!"

Mục đích của thiền  Phật giáo là để tâm buông bỏ  những trạng thái này, điều đó không có nghĩa là phủ nhận, hoặc loại bỏ, hoặc đánh giá chúng. Nó có nghĩa là không  tin tưởng chúng hoặc theo chúng; thay vào đó, chúng ta lắng nghe chúng như là  Pháp, như là điều kiện của tâm sanh và diệt. Với một thái độ tỉnh thức, nhận thức chu đáo, chúng ta học cách ủy thác chỉ là người nghe, người quan sát, chứ không phải là ai đó đang cố gắng hành thiền để có được một chứng quả.

Khi chúng tôi nhấn mạnh tính cách của chúng ta là tạo ra một số trở ngại, bởi vì chúng ta mỗi người có  phẩm  chất cá nhân khác nhau. Chúng ta có những trở ngại thông thường của loài người: tuổi già, bệnh tật và cái chết; tất cả những người đàn ông có những điều kiện chung nhất định; tất cả phụ nữ có điều kiện chung nhất định. Nhưng mà rồi một quan điểm nào đó, một văn hóa   giả định, nó  xâm nhập vào tâm trí, thấm nhuần vào chúng ta sau khi chúng ta được sinh ra. Qua chánh niệm, chúng ta có thể vượt lên trên điều này trong tâm trí để ý thức tinh khiết mà không bị ảnh hưởng, nhưng  giống như kiến thức,  trống rỗng, những tờ giấy trắng trên đó viết những ngôn từ . Nhận thức  sanh và diệt được chúng ta viết lên tờ giấy trắng, lên sự trống vắng đó.

Cũng vậy, sự quán chiếu này. Với tư cách là chúng ta  bắt đầu lắng nghe và quan sát nhiều hơn, thay vì chỉ cố gắng để đạt được do thực tập thiền định hoặc những tình trạng tập trung mà chúng ta đọc trong sách; trong khi  chúng ta thư giãn, và quan sát và lắng nghe thì chúng ta có một khả năng lớn hơn nhiều của sự trải nghiệm trống rỗng đó. Chúng tôi sử dụng những từ vựng như sự buông bỏ và sự bỏ rơi ý nghĩa  rất to lớn đối với người của thế gian, nhưng chúng không phải là một hành động nặng nề của sự hủy diệt hoặc tiêu hủy. Thay vào đó, nó  là một sự sẵn sàng để buông bỏ  mọi thứ,  chấp nhận  những gì  chúng đến, để cho chúng đi - không nắm giữ hoặc nhận dạng chúng với bất cứ điều gì, nhưng chỉ cần tin tưởng trong trạng thái tinh khiết của sự chú ý trong thời điểm hiện tại.

Một trong những ảo tưởng lớn mà chúng ta gặp trong việc tu thiền là nó là cái gì tôi đang làm, một cái gì đó tôi cần phải làm. Chúng ta thực hiện theo các hướng dẫn với các ý tưởng của việc đạt được và đạt được cấp độ khác nhau của hiện thực, giống như nhận được bằng đại học. Thật là thú vị để xem làm thế nào một số người phương Tây trở thành Tăng sĩ trong truyền thống Phật giáo Nguyên thủy, họ có thể rất thông minh và có giáo dục, nhưng vì cách mà tâm trí của họ đã bị ảnh hưởng họ có xu hướng luôn luôn giải thích đời sống của vị Thánh trong cách cá nhân đạt được - trở thành ai đó đặc biệt.

Trong truyền thống tu viện của chúng tôi có quy luật là cấm chúng ta  đi khắp nơi công bố về sự thành tựu của chúng ta. Nhưng ở Thái Lan, tất cả mọi người nói rằng Ngài Ajahn Chah là một vị A la hán - mặc dù ông không bao giờ nói như vậy. Sau đó,  nếu người  ta  thấy ông ấy hút thuốc lá, và họ nghĩ, "vị A La Hán  không hút thuốc lá,ông không thể là một vị A la hán!" Với tâm hạn hẹp có xu hướng nắm bắt một ý tưởng cố định của một vị A la hán là một vị tuyệt đối, hoàn toàn tinh tế, hay cao cả vị Alahán không bao giờ làm bất cứ điều gì thô,  luôn luôn là hoàn hảo trong những gì họ nói và cách họ sống. Chúng ta muốn họ  hoàn hảo, theo ý tưởng của chúng ta, vì vậy khi chúng ta thấy bất kỳ điều thiếu sót nào chúng ta chỉ trích, thất vọng, vỡ mộng và nghi ngờ về họ.

Nhưng đây là điều do tâm chúng ta tạo ra. Chúng ta tạo ra hình ảnh vị A La Hán của chúng ta, và do đó bất cứ điều gì chúng ta tạo ra trong tâm mình cũng có thể dễ dàng trở thành điều trái ngược lại. Những gì chúng ta có thể làm là quan sát toàn bộ quá trình của hình ảnh trong trí óc này; sáng tạo của chúng ta về một người lý tưởng, một giảng sư lý tưởng. Chúng ta bắt đầu nhìn thấy nó như thế nào chỉ là một lý tưởng. Các lý tưởng hoàn hảo luôn là như nhau, giống như tấm hình bằng đá cẩm thạch. Nếu, giả dụ, một giảng sư làm một cái gì đó hoàn toàn trái ngược với những gì chúng ta nghĩ nên làm, những gì chúng ta tưởng tượng là hoàn hảo, chúng ta có thể cảm thấy khá bựt bội hay thất vọng. Như vậy, chúng ta có thể cảm thấy bằng cách nào đó, chúng ta phải đối phó với nó, để biện minh cho nó: "Ông ấy có thể hành xử điều đó bởi vì ông là một bậc giác ngộ." Chúng ta sẵn sàng bỏ qua điều thiếu xót hoặc cách cư xử xấu, hoặc tệ hơn nữa; chúng ta sẽ không cho phép nghi ngờ nảy sinh trong tâm trí của chúng ta đối với người đó. Hoặc, ở một thái cực khác, chúng ta nghĩ rằng: "Người đó là một người xấu, họ không thể được giác ngộ." Chúng ta từ bỏ họ. Nhưng nếu chúng ta tiếp tục thực hành chánh niệm, chúng ta thấy rằng nó không thực sự đến với chúng ta để làm  một phán đoán luân lý phân minh về người khác hoặc về giảng viên của chúng ta. Đó không phải là việc của chúng ta đánh giá họ là tốt hay xấu. Và điều đó là một sự giải thoát. Những gì chúng ta  luôn luôn có thể làm là lắng nghe và được nhận thức của các phản ứng với điều kiện riêng của chúng ta để bất cứ điều gì mà chúng ta đang trải qua.

Bây giờ, người giữ năm giới thì đầy đủ  tiêu chuẩn đạo đức để giúp chúng ta đạt được chánh niệm. Chúng ta có thể sử dụng chúng như các tiêu chuẩn hoặc hướng dẫn cho các hành động và lời nói. Chúng sẽ giúp chúng ta có chánh niệm. Trong khi đó, ý tưởng được tự do và làm bất cứ điều gì chúng ta muốn, miễn là chúng ta chánh niệm chỉ là một lý tưởng, phải không? Tất cả đúng nhưng vấn đề không thật: Nó thì  đúng, nhưng không nhất thiết phải đúng cho  tất cả  thời gian. Nếu chúng ta nắm bắt một ý tưởng như vậy, chúng ta có thể bỏ qua bất cứ điều gì. Ví dụ, chúng ta có thể nghĩ rằng một người có thể tâm rất chú ý khi cướp một ngân hàng hoặc thực hiện các vụ giết người hoàn hảo! Nhưng, việc làm đó không có tiêu chuẩn đạo đức, đó chỉ đơn giản là sự chú tâm của một loài thú và có nguy cơ bị bắt. Tình huống tự nó đòi hỏi sự chú tâm, sự tỉnh táo và nhận thức.

Điều này cũng đúng trong tình huống mà chúng ta cần phải có  khi kề cận cái chết - giống như leo núi. Chúng ta quên đi bản thân mình và những trở ngại của chúng ta, chúng ta sẽ tự động có hành động đúng ngay lúc đó . Ở đó có  niềm vui chừng mực trong tình trạng của tâm bởi vì chúng ta đang ở xa cái buồn thảm và  u ám của cuộc sống hàng ngày. Nhận thức của chúng ta trở nên rất tập trung và một điểm duy nhất. Nhưng chúng ta không thể luôn luôn sống cuộc sống trên đỉnh núi. Phần lớn cuộc sống của chúng ta không phải đều thích thú. Đó chỉ là cái mà nó là. Chúng ta làm những việc bình thường. Chúng tôi ăn thực phẩm, chúng ta tắm, chúng ta mặc quần áo, cởi quần áo, chúng tôi phải nấu ăn, rửa chén bát, hút bụi thảm, rửa xe, đi làm, và có sống cùng với người phối ngẫu của chúng ta, con em chúng ta, làm việc công nhân viên của chúng ta. Sau đó, vào một ngày đặc biệt như ngày lễ, chúng ta có thể làm điều gì đó thú vị như leo núi đá.

Thiền không phải là một kinh nghiệm cực đoan, không là một việc  thực sự nguy hiểm, cái mà  buộc chúng ta phải lưu tâm. Thông thường chúng ta tu thiền trong những nơi an toàn. Chúng ta ngồi, đứng, đi hoặc nằm, và chúng ta quán sát hơi thở của thân. Mục đích chỉ đơn giản là quan sát khuynh hướng quen thuộc của chúng ta như là điều kiện sinh và diệt. Trong trạng thái này, những nỗi lo sợ bị đàn áp và trạng thái cảm xúc có thể tăng lên, tiếp cận đến bề mặt ; nhưng thay vì bỏ đi và làm một số điều để từ chối chúng, chúng ta bắt đầu cho chúng vào tâm thức. Chúng ta càng ngày càng sẵn sàng để cho phép những gì chúng ta không thích hoặc chúng ta muốn đưa vào tâm thức, và qua đó sẵn sàng để nhìn thấy nó, chúng ta buông bỏ nó. Chúng ta từ bỏ nó, từ bỏ trạng thái đó - không  đàn áp nó, nhưng mặc kệ nó.

Cá tính, bản ngã- ý thức, những nỗi sợ hãi và những ham muốn của tâm là những gì chúng đang có; chúng ta không cố gắng để bỏ chúng hoặc cho thêm chúng, hoặc làm bất kỳ trở ngại hoặc gây khó khăn xung quanh chúng. Chúng ta sẵn sàng để cho chúng như  những gì chúng  đang là. Chúng cảm giác cách này, chúng có đặc tính này; chúng sanh và diệt. Trong sự diệt đó có sự nhận thức đầy đủ của  sự yên bình, hạnh phúc hay sự thanh thản của chính mình, và không có bản ngã trong đó. Mọi người đều có tiềm năng đó, khả năng đó để nhận ra điều này. Chúng ta thấy nó như là đang nhìn thấy  Pháp, đúng nghĩa của nó - nó không phải là một vấn đề sẽ trở thành   bất cứ một thứ gì.

Đôi khi trong thiền định chúng ta trải qua một thời điểm, hoặc một vài khoảnh khắc, của yên  tĩnh hoàn toàn và an lạc trong tâm, và chúng ta nghĩ rằng, "Tôi muốn điều này" nhưng tất nhiên nó sẽ biến mất! Sau đó ngày hôm sau khi chúng ta đi tu thiền, chúng ta cố gắng để có được nó trở lại - nhưng chúng ta không thể, bởi vì chúng ta đang cố gắng để có được một cái gì đó chúng ta nhớ, chứ không phải là  phó mặc và để cho mọi thứ đến  và đi theo bản chất thật sự của chúng. Nó không phải là chúng ta phải làm một cái gì đó, hoặc trở nên bất cứ điều gì cả. Vì vậy sau đó, không áp lực,  không ép buộc tâm, chúng ta có thể học hỏi từ cuộc sống tự nó; Chân lý thì  cho chúng ta thấy rõ.

Thứ Hai, 23 tháng 1, 2017

Phật Giáo đánh giá đạo làm mẹ

Phật Giáo đánh giá đạo làm mẹ

Viết bởi A. G. S. Kariyawasam, Lanka Daily News. Published on BNN in celebrationg of Mother's Day

Minh Hạnh dịch

Colombo Sri Lanka – Đạo làm mẹ theo quan niệm Phật giáo là một vị thế có trách nhiệm cao cả cũng như đáng được tôn quý. Nếu một người phụ nữ đã sống qua đời sống trong gia đình và làm tròn trách nhiệm người mẹ, bà có thể hiên ngang chấp nhận danh dự và sự tôn trọng tương xứng với mức độ thành thật mà bà đã biểu hiện trong việc làm tròn những trách nhiệm đó. Chính là do làm nổi bật vị thế có trách nhiệm và đáng kính này với tư cách mẹ loài người mà Đức Phật đã nâng cao địa vị của giới phụ nữ trong xã hội.
Một con người không có gì khác đáng hãnh diện và quý trọng bằng người mẹ của chính mình, miễn là bà đã làm tròn trách nhiệm của người mẹ . Một người mẹ như thế, cùng với quê hương, được coi trọng thậm chí còn cao hơn đời sống trên cõi trời. (janani janmabhumis ca svargatabi gariyasi).
Sự việc đáng tập trung đặc biệt trong Phật giáo là người phụ nữ với tư cách người mẹ luôn luôn được đề cập trước tiên khi bàn đến cặp cha mẹ trong dạng kép mata-pitaro (mẹ cha) Cái vị thế ưu tiên này không bao giờ người cha được hưởng, rõ ràng ông giữ một vai trò thứ yếu trong việc chăm sóc dạy dỗ con cái. Điều này chỉ làm nổi bật cái giá cao của đạo làm mẹ và trách nhiệm nặng nề đi theo nó.
Từ quan điểm Phật Giáo người mẹ tốt cần thiết phải là người vợ tốt. Nếu người chồng không làm tròn phận sự thì người vợ có thể không có sự giúp đỡ, nhưng thông thường, người vợ tốt và đảm đang phải là người có khả năng hướng dẫn người chồng trở về con đường chánh, ngoại trừ một vài trường hợp đặc biệt.
Khả năng này là vũ khí chủ yếu mà người phụ nữ có thể có được tùy thuộc vào năng lực cải tiến bẩm sinh với tư cách người mẹ, miễn là bà trau dồi nó một cách đúng đắn. Nhưng mặt khác, nếu bà mẹ bỏ bê trách nhiệm thiêng liêng của mình thì mọi người cũng sẽ thất bại, đặc biệt những đứa con, là những người sẽ tạo dựng thế hệ tương lai của chúng ta.
Sự thành công của đạo làm mẹ về căn bản tùy thuộc vào việc thi hành đúng đắn những bổn phận hỗ tương bởi tất cả những thành viên trong gia đinh, việc này được dẫn chứng qua sự giảng dạy của Đức Phật trong kinh Thi Ca La Việt, kinh thứ 31 của Trường bộ kinh, đó là một bài học thật sự giúp cho sự thành công của đời sống gia đình.
Nơi đây bổn phận chính của người mẹ (cùng với người cha) là phải khuyên can những đứa con tránh làm những điều ác xuyên qua giới và sự thực hành, phải thuyết phục chúng làm những việc lành theo cách tương tự, cho chúng học hành đàng hoàng, lập gia đình cho chúng với người bạn đời thích hợp và trao cho chúng tài sản thừa kế đúng lúc.
Đây là vừa đủ những bổn phận của đạo làm mẹ (cũng như của đạo làm cha), cái sườn mà phần còn lại sẽ được dựa vào.
Xuyên qua tất cả những lời giáo huấn, Đức Phật đã nêu bật mối tương quan mật thiết giữa người mẹ và con cái. Người mẹ là người tốt nhứt trong những người bạn tốt, trong những người thân tốt, và trong những người lão niên đáng kính v.v… theo ý nghĩa này (ví dụ . Dhammapada kệ. 43; Suttanipata kệ. 296 v.v…).
Không có sự che chở của bà mẹ đời sống của đứa trẻ có thể gặp nhiều sự nguy hiểm nghiêm trọng bởi vì không gì có thể bằng tình mẫu tử. Biết rõ điều này Đức Phật đã vận dụng tình thương đó bằng tỷ dụ nổi tiếng trong kinh Từ Bi (Metta Sutta) "Giống như người mẹ bảo vệ đứa con một của mình dù cho phải hại đến mạng sống"- mata yata niyam puttam ayusa ekaputtamanurakkhe: Sn. stz. 149" Trong kinh Bổn sanh, bản dịch tiếng Anh, trang 46 của Cowel, có hai dòng kệ như sau :
Người mẹ âu yếm nhìn vào đứa con,
xúc cảm, hân hoan dâng ngập cõi lòng."
Đức Phật đã thừa nhận vị thế độc nhất vô nhị đối với đạo làm mẹ bởi vì sự hiểu biết và thông hiểu của Ngài đối với những liên hệ của loài người. Một lần có một vị thiên đến gặp Ngài và hỏi rằng : "Ai là người bạn tốt nhất mà người ta có trong gia đình" - kim su mittam sake ghave? Đức Phật trả lời hoàn toàn không do dự rằng: "Người mẹ là một người bạn tốt nhất trong gia đình" -mata mittam sake ghave: (Samyutta N., I. trang. 37, pts).
Đến đây bài thảo luận này đang tập trung vào khía cạnh tích cực và đáng ưa thích của đạo làm mẹ, cái vị thế chung được mong đợi từ người mẹ. Nhưng, khi người mẹ buông bỏ bổn phận của bà, dù cố ý hay vô tình, việc đó sẽ phá hủy cả cuộc sống của những đứa con bất hạnh, bởi vì không gì khác trên cõi đời này có thể thay thế người mẹ ruột của mình về phương diện này. Mặc dù hiếm, khía cạnh ảm đạm của chức năng làm mẹ trong xã hội bây giờ không phải là không có.
Do đó, ngược lại với cơ sở này về giá trị độc nhất vô nhị của chức năng làm mẹ trong cuộc sống văn minh của nhân loại, một đứa trẻ sanh ra ngoài ý muốn của bà mẹ có thể trở thành nạn nhân chắc chắn của những hoàn cảnh đau thương.
Trước hết, mất mẹ là mất đi người thầy dạy dỗ đầu đời và người cứu khổ của đứa con. Với phi nhân tính của xã hội hiện đại không những dẫn đến sự thoái hóa những hệ thống giá trị truyền thống mà còn ngay cả những hệ thống giá trị tự nhiên. Những tình huống bi thương như thế càng lúc càng trở nên thường hơn. Thậm chí đạo làm mẹ thiêng liêng không thể giữ không bị bôi nhọ. Khi đứa trẻ trở thành nạn nhân của một thảm kịch vì bị người mẹ bỏ bê và đối xử tàn nhẫn, thì thật là một sự bất hạnh lớn lao vô chừng cho tâm hồn khốn khổ đó, nó sẽ rất thường tiếp nhận cùng cách xử sự từ mỗi phía, bao gồm người cha và những anh chị em trong gia đình.
Nếu nạn nhân là đứa trẻ sanh ra yếu đuối nó sẽ kết cuộc như là một đứa khờ dại và là gánh nặng cho xã hội. Mặt khác, nếu nó là một người có sức khỏe khi sanh ra, nó có thể trở nên một thành phần xấu trong xã hội, hoặc thậm chí là một kẻ gây nên tội ác, gây thù chuốc oán với những người chung quanh, bằng cách ấy tạo nên những vấn đề cho tất cả những người có liên quan Nó bị buộc là không bình thường về phương diện xã hội, không thể đối mặt trước những vấn đề của đời sống với hiểu biết và can đảm được đòi hỏi. Những tài năng nếu có của đứa trẻ sẽ bị lu mờ, vì cơ hội cho sự phát triển thích đáng đã mất. Đời sống của nó có thể trở thành khốn cùng. Tất cả điều này xảy ra chỉ vì đạo làm mẹ đã buông rơi nghĩa vụ theo tiếng gọi của lương tâm đối với gia đình và xã hội.
Mặc dù người cha thường là người kiếm tiền nuôi gia đình, nhưng vai trò của người mẹ thay thế vai trò của người cha trong việc nuôi nấng và dạy dỗ con cái. Đứa trẻ được nuôi dưỡng khỏe mạnh, gia đình an vui, sự hợp tác cùng nhau trong số các thành viên trong gia đình v.v... phần lớn tùy thuộc vào sự khéo léo của người mẹ trong sự điều hành những việc trong nhà. Do vậy sự quan tâm chính của người mẹ sẽ là bảo toàn vị thế của bà như là biểu tượng của đạo làm mẹ thiêng liêng, ở nơi mà đặc tính của người mẹ đòi hỏi sự chú ý cẩn thận nhất. Có một câu nói phổ biến trong số những dân làng Sinhala rằng: “Nếu người mẹ tốt thì con gái chắc chắn sẽ tốt y như bột nghệ giữ được phẩm chất của nó khi cái cối xay còn tốt.”
Một thành ngữ dân gian khác nói: "Nếu người mẹ chết, điều gi có thể trông cậy vào từ người cha?"
Ở đây người ta có thể thấy trí tuệ trong truyền thống dân gian nhất trí biết bao với trí tuệ thực tiễn của Đức Phật.
Bên cạnh vấn đề của những đứa trẻ mà người mẹ không muốn có sự hiện diện của nó, người mẹ này được người ta gọi là người “bất nhân” trong thành ngữ của nhân gian, cũng có những người mẹ đã phạm sai lầm khi có những yêu chuộng riêng trong số những đứa con của mình, việc này đã tạo ra những vấn đề cho tất cả người có liên quan, đặc biệt cho những anh em. Đây là nguồn chia rẽ thường có với những hậu quả tai hại, không làm điều tốt cho mọi người. Tình thương của người mẹ phải là chung cho tất cả con cái của mình.
Một lỗi thông thường khác, đặc biệt tại Tích lan, là việc đặt gánh nặng lên trẻ em với những gánh nặng gia đình thái quá. Rất thường đứa lớn nhất trong gia đình là vật hy sinh cho toàn thể gia đình. Ðây không những là bất công mà còn là tội lỗi bởi vì nó cản trở và ngăn sự phát triển đúng đắn nhân tính của nạn nhân. Nó có thể dễ dàng phát triển hận thù đối với toàn thể gia đình với những hậu quả không dễ chịu cho những người có liên quan. Chỉ có những bà mẹ ngu đần và độc ác mới làm như thế.

Cuộc thảo luận vừa rồi đã chứng minh rõ ràng là Đức Phật đă vinh danh đạo làm mẹ và ban cho tất cả những người mẹ một danh từ đáng kính ngưỡng là "Matugama".

Thấy Các Pháp Như Thật


Thấy Các Pháp Như Thật

Nguyên tác: Seeing Things As They Are
Tác Giả: Venerable Nyanaponika Maha Thera

Minh Hạnh dịch ngày 10 tháng 6 năm 2005



Nếu quán sát ngay cả một khoảng nhỏ nhoi trong phạm vi rộng lớn của đời sống, chúng ta đối diện với nhiều hình thức sống động khác nhau, bao quát đến nổi không sao diễn tả hết. Tuy nhiên ba đặc điểm căn bản có thể được nhận thức như là chung cho các pháp có tri giác, từ một con vi khuẩn đến loài người, từ những cảm giác đơn sơ nhất đến những tư tưởng của một thiên tài sáng tạo.
- Vô thường hoặc là sự thay đổi
- Khổ hoặc là sự bất mãn.
- Vô ngã hoặc là không có thực chất.
Ba sự thật căn bản này đã được Đức Phật- Bậc hiểu biết thế gian ( Lokavidū - Thế gian giải) tìm thấy đầu tiên và giải rõ trên 2500 năm trước.Trong thuật ngữ nhà Phật, chúng được gọi là là tam tướng ( ti-lakkhana) - những tướng hoặc dấu hiệu cố định của các pháp sinh thành, "tam tướng này" đã ghi dấu ấn ngay trên bộ mặt của đời sống.
Vô thường và vô ngã trong tam tướng áp dụng trực tiếp vào sự sống vô tri cũng như hữu tri, vì mỗi thực thể cụ thể do chính bản chất của nó phải chịu sự thay đổi và không có thực chất. Khổ, đặc điểm thứ hai dĩ nhiên chỉ là kinh nghiệm cho loại hữu tình. Nhưng Đức Phật áp dụng tướng khổ cho tất cả pháp hữu vi, trong ý nghĩa rằng, đối với chúng sanh, các pháp do duyên sanh là một nhân tiềm tàng của kinh nghiệm đau khổ và trong bất cứ trường hợp nào đều bất lực trong việc kéo dài sự thỏa mãn. Do vậy cả ba pháp thật sự là những tướng phổ biến thuộc về kể cả những gì bên dưới hoặc vượt lên trên phạm vinhận thức bình thường  của chúng ta.
Đức Phật dạy rằng đời sống chỉ có thể được hiểu đúng nếu những sự thật căn bản trên được thấu hiểu và trí này phải hiện khởi, không những về mặt luận lý, mà còn phải đối đầu với kinh nghiệm bản thân. Trí tuệ minh sát là yếu tố giải thoát cơ bản trong đạo Phật, chủ yếu ở sự chứng nghiệm ba tướng này, khi ta áp dụng vào tiến trình danh sắc, được đào sâu và già dặn hơn trong thiền quán.
Thấy các pháp như thực nghĩa là thấy chúng một cách nhất quán căn cứ vào tam tướng. Không thấy chúng theo cách này, hoặc tự đánh lừa về thực tại và phạm vi ứng dụng chúng, là dấu hiệu xác định của vô minh và tự bản thân vô minh là nguyên nhân tiềm tàng của đau khổ, nó đang dệt mạng lưới mà con người mắc kẹt vào - mạng lưới của những hy vọng hư ngụy, những ham muốn hão huyền và tai hại, những ý hệ lừa dối và mạng lưới của những giá trị và mục đích sai lạc.

Sự tảng lờ hoặc xuyên tạc ba sự thật căn bản cuối cùng chỉ dẫn tới chán nản, thất vọng và tuyệt vọng. Nhưng nếu chúng ta học hỏi để nhìn xuyên thấu những vẻ ngoài lừa dối và quán chiếu tam tướng, điều này sẽ tạo ra lợi ích bao la, vừa là trong đời sống hằng ngày vừa là trong sự phấn đấu nội tâm của chúng ta. Ở mức độ hợp thế, sự liễu tri về vô thường, khổ và vô ngã sẽ mang lại cho chúng ta một cách nhìn lành mạnh hơn về đời sống. Nó sẽ giải thoát chúng ta khỏi những mong cầu hão huyền, ban cho ta lòng can đảm chấp nhận khổ đau và thất bại, bảo vệ ta chống lại sự quyến rũ của những giả thuyết và tin tưởng lừa dối.. Trong sự truy tìm siêu thế, trí về tam tướng sẽ là rất cần thiết. Kinh nghiệm thiền quán về tất cả hiện tượng khi gắn liền với tam tướng sẽ buông xả và cuối cùng cắt đứt những ách phược buộc trói chúng ta vào một sanh hữu mà chúng ta vọng tưởng là thường, lạc và ngã. Với tỉnh giác phát triển, tất cả pháp bên trong và bên ngoài sẽ được thấy theo thực tính của chúng : thay đổi không ngừng, ràng buộc với khổ và không có cốt lõi, không có một linh hồn trường cửu hoặc thực chất không thay đổi. Do thấy như vậy, ly tham sẽ phát triển, mang lại sự giải thoát  đại ra khỏi ngã chấp và đưa tâm đến cứu cánh Niết bàn, chấm dứt đau khổ.